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このウェブサイトでは、永遠の命に関する新約聖書の教えを力強く深く解釈し、主要な誤った解釈を解き明かしています。クリックその "上の再生ボタン" をクリックすると、このウェブサイトの音声版を聴くことができます。下記の多言語設定をご覧ください。神のご加護を

始めましょう

聖書の新約聖書は、これまでで最も証明された古代の作品と考えられていることをご存知ですか？その数は"20,000ドル「古代の歴史を通して書かれた新約聖書の写本が保存されています。これらの古代写本の信頼性は証明されており、何世紀にもわたって考古学者や聖書学者によって研究されてきました。

今日、私たちが手にしている新約聖書版の精度の高さは、本文批評として知られる学問分野を通して何度も検証されてきました。これらのテキスト分析の結果は、何百もの初期の教父の著作によって裏付けられています。 (アンティオキアのイグナチオ、ポリカープなど）。

他の重要な歴史的古代の著作を新約聖書と比較した場合、それに匹敵するものはありません。例えば、タキトゥス（紀元56年頃-120年頃）という名の元ローマ元老院議員は、現代の学者の多くから「最も偉大な」ローマ史家と見なされていますが、新約聖書に匹敵するものはありません。に"Annals "と呼ばれる彼の著作の古写本が保存されています。

タキトゥスのこれらの著作は、多くの歴史家によって古代ローマ史の最も "信頼できる "資料とみなされています。多くの新約聖書の写本と比較すると、この2つの古写本の年代は原著よりも「かなり新しい」（西暦850年頃、西暦1000年頃）。

新約聖書が保存されているおかげで、イエス・キリストからの教えを学び、現代の進んだ社会で実践することができるようになりました。世界中に20億人以上のクリスチャンがいる中、新約聖書からのこれらの古代の教えは、多くの人々の人生を変えてきました。

この無料教育ウェブサイトは、新約聖書に記されている2つの非常に重要な古代の出来事に焦点を当てています。この2つの重要な出来事の正しい解釈は、クリスチャンにとって絶対不可欠です。

いのちのパン講話」と「最後の晩餐」は、多くの人々が誤解している、イエス・キリストからの重要な永遠のいのちの教えです。新約聖書によると、ヨハネによる福音書の「いのちのパン講話」は、最初のキリスト教の背教を記録したものです。

イエスは非常に困難で不穏な新しい教えを教え、多くの弟子たちがイエスのもとを去っていきました。この背教の原因を事実に基づいて徹底的に検証した後、最後の晩餐とともに、これらの新しい教えが主の十字架刑とどのように直接結びついているかを包括的に分析します。

このウェブサイトを読めば、次のことがわかります：

聖典から否定できない事実、イエスは"ノット「命のパンの講話の中で比喩的に語っています。

命のパン」の比喩が矛盾し、完全に反証する強力で深遠な聖書の証拠。

なぜ多くの弟子たちがいのちのパンの講話の間にイエスのもとを去り、元の生活に戻ってしまったのか、聖典に基づく明確で証明された事実。ヨハネ6:66

イエス・キリストの磔刑が処刑としか考えられないという、聖書による反論の余地のない証拠。ノット最後の晩餐で "象徴的な "パンと飲み物が捧げられたのであれば、"いけにえ "です。

目次 - 60分で読めるクイック・リーディング

以下の各トピックには、"ジャンプリンク「をクリックすると、特定のトピックに直接移動できます。重要なトピックは 💥 で強調表示されます。

イエスからの困難で不穏な新しい教え

ヨハネによる福音書6章63節👚の真実

背教

禁じられたユダヤの法
- 胃を通過するものはすべて穢すことができません
- エルサレム公会議-使徒言行録第15章

最後の晩餐＋磔刑＝イエス・キリストのいけにえ 💥。

ニューパスオーバー

イエスからの困難で不穏な新しい教え

Disclaimer

さて、これからお見せすることは、少し、不快に感じるかもしれません。

これから、いくつかの重要なことを明らかにします。 "曲解" もうすぐ "火を見るよりも明らか."

このウェブサイトは、いかなる宗教的信条をも非難したり批判したりするものでは「ない」ことをご理解ください。

ここでの私の目標は、あなたのイエスへの信仰を「損なわない」ことです。私の愛と尊敬のゴールは、イエス・キリストに対するあなたの信仰を強め、前進させることです。

いのちのパンの講話からこれらの教えに入る前に、まず簡単な背景を説明しましょう。

背景

ヨハネの福音書6章によると、イエスは大勢の群衆の前で信じられないような奇跡を行いました。主は"ばいすう"五千人 "以上の人々を養うための五つのパンと二匹の魚。ヨハネ6:1-15

この超自然的な出来事を目の当たりにした人々は、イエスこそモーセが申命記で予言した新しい預言者であると信じ、彼を王にしようとしました。

モーゼ「預言者わたくしのようにあなたがたの神、主は、あなたがたのために、あなたがたの同族の中から、あなたがたのために起こされる。申命記18:15-18、使徒言行録3:22

人々は、彼が行ったしるしを見て、"この方こそ、本当に預言者、世に来られる方だ "と言いました。ヨハネ6:14

"イエスは、彼らが来て、自分を王とするために連れ去ろうとするのを知っておられたので、またひとりで山に引きこもられました。"15

翌日、この大勢の群衆は、主と弟子たちの後を追ってガリラヤ海を渡り、命のパンの講話が行われたカファルナウムのシナゴーグに向かいました。

いのちのパン講話には誰が参加しましたか？

いのちのパン講話には3つのグループがありました：

ユダヤ人の大群衆。

イエスの主な弟子であった12使徒。

福音書ではほとんど言及されていない他の多くの弟子たち。

観客は？

この大勢の群衆はユダヤ人でした（ヨハネ6:41,52）。群衆とイエスは、ユダヤ人の先祖に言及することによって、このことを確認しました。31,49,58

聖ヨハネは、"ユダヤ人の群衆 "と "他の弟子たち "を明確に区別しています。41,52,60,61,66

困難で不穏な新しい教えが教えられる前に、このユダヤ人の群衆はイエスを信じませんでした。26,30,36

しかし、ユダヤ人は"新モーゼス預言者であり王である "イエス "は、彼らの肉体的な飢えを永遠に満たしてくださるはずでしたが、イエスは別の計画をお持ちでした。26,27,34

イエスには他にも多くの弟子がいました

福音書には、他の弟子たちのことはほとんど出てきません。主な焦点は十二弟子とその主との使命です。

しかし、イエスには他にも「多くの」弟子たちが従っていました。ヨハネ6:60

実際、主には、「忠実な」弟子たちがいました。ぜんぶ「地上での働き使徒言行録1:21-23

講話の後、イエスは72人の弟子たちに宣教の仕事を割り当てました。イエスは彼らに悪霊に対する完全な力と多くの奇跡を行う能力を与えられました。ルカ10:1-24

主はこの72人の忠実な弟子たちに「天国を保証」されました。20

困難で不穏な新しい教え

さて、簡単な背景を知ったところで、イエスが「いのちのパン」の講話の中で説かれた、難解で不穏な教えに飛び込んでみましょう。

大体二年イエスは地上でのミニストリーにおいて、多くの弟子たちの信仰を揺るがすような、非常に困難で不穏な新しい教えを教えられました。

主は弟子たちを驚かせ、不穏なばかりか、血を飲むなど禁じられた新しい奇妙な教えを教えられました。

ユダヤ人と弟子たちは、イエスが文字通りに語っておられると信じていました。52,60,66

しかし、ある人々は、主が "思い違い" が起こるように。彼らは、イエスが比喩的に語っただけだと信じています。

彼らは、パン、食べること、飲むことは、イエス・キリストの犠牲を信じることを表現するために使われる比喩だと信じています。

他の比喩的なバリエーション（例えば、精神的な栄養）は若干異なりますが、核となる教えは同じです。.

パンは彼の肉💥。

ヨハネによる福音書6章の49節から51節を分析しましょう。

これから数分間、51節が主な焦点となります。イエスが比喩的に語られたことを示そうと、この節を使う人がいます。

「あなたがたの先祖は、砂漠でマナを食べましたが、死にました。ヨハネ6:49-50

「このパンを食べる者は、永遠に生きる。パンを贈る。 我が身 世界の命のために"51

イエスは永遠の命に言及した "13回" 新約聖書のどの章よりも、この講話の中で。

ここでの文脈は"ノット「生命の創造について。ここでの文脈は、永遠の命についてです。

神はいつ、人類に永遠の命という恵みにあずかることを許されたのでしょうか？

聖典によれば、この贈り物は“後に”「罪と死はイエス・キリストによって征服されました。.

罪を克服した肉体の犠牲と、死を克服した復活は、およそ1年後に起こりました。後に" いのちのパン講話

しかし、このパンは "すでに" 永遠の命を与える

Jesus was obviously speaking about teachings, that will take place in the future.

復活した肉は、十字架に磔にされた肉「ではない」👚。

では、この分析に深入りしてみましょう。これから明らかにするのは、この聖書の一節にまつわるいくつかの重大な「誤った解釈」です。そして、これはほんの始まりに過ぎません。

ヨハネによる福音書6章51節によると、イエスが「。を与えます。"は、世のいのちのための肉です。人間が "永遠に生きる "ために、イエスはどのような肉を与えるのでしょうか？

彼の "よみがえったにく" 天から、あるいは "十字架の肉?"

文字通りの解釈では、イエスが与えるパンは、天から降ってくる「復活した肉」だと考えます。.

比喩的な解釈では、彼が与える肉とは、十字架上のイエス・キリストであると考えています。.

彼らはまた、パンを食べることはイエスを信じることだと信じています。.

しかし "大問題" 命のパンは比喩だと信じている人たちのために。.

あなたにとって食べるということが信じるということであり、命のパンが十字架のパンのみであるならば、あなたが信じるこのパンは、何かが「欠けている」のではないですか？

それが十字架の肉であったなら、復活なしにこの肉がどうして命を与えることができるのでしょうか？復活なしに人類に永遠の命があるのでしょうか？

彼のフィジカルは "肉だけ" 十字架から "利益" 永遠の命？御霊は関与されなかったのですか？

考えてみてください。信仰だけで "いのちのパン "を食べるのであれば、復活したパンを食べるべきではありませんか？

より "立ち上がり" これらの難しい教えの "了い," 同じ肉体 "与える" 永遠の命。50,51,53,54,57,58

このパンは "すでに "永遠の命を与えているのですから、イエスが与えるこのパンは、変容し、栄光を受け、不滅で、復活した肉でなければならないのではないでしょうか？

御霊は何の利益ももたらさないのですか？

犠牲は罪を克服し、復活は死を克服しました。

に埋葬された肉のみ。 "墓" が復活し、変容し、永遠の生命を与えられたと聖典は述べています。

栄光を受けた不滅の肉体を「持たない」永遠の命は、聖書的ではありません。

墓のない」永遠の命は、聖書的ではありません。

復活のない」永遠の命は聖書的ではありません。

この51節の解釈については、また後ほど。

怒りが爆発

命のパン講話では、怒号が飛び交った。

ユダヤ人たちは、自分たちの間で言い争って（激論して）言った。 "この人はどうして私たちに肉を食べさせてくれるのだろう？" 52

これは気軽な議論ではなかった。主の驚くべき言葉に、多くの人が動揺し、心を乱した。

ユダヤ人たちが議論している間、弟子たちは耳を傾けていました。60

多くの人が動揺する中、イエスは「さらに上を行く」禁断の最後通告を......。

禁断の最後通告

講話の間、多くの人が「動揺」していたのに、イエスは「誤解」を正す代わりに、「」。レベルアップ「彼の血を飲むという禁断の最後通牒を突きつけることによって：

イエスは彼らに言われた、「アーメン、アーメン、あなたがたに告げます。ノットあなたがたのうちに命があるのです。53

ユダヤ人は血の摂取を固く禁じています。レビ17章

イエスはその後、困難で不穏な教えをさらに強めました。

「私の肉を食べ、私の血を飲む者は誰でもがあります。わたしはその人を終わりの日によみがえらせる。"ヨハネ6:54

「私の肉は真の食べ物、そして私の血は真の飲んでください。" 55

"私の肉を食べ、私の血を飲む者は、私の内にとどまり、私も彼の内にとどまる"56

"生ける父がわたしをお遣わしになり、わたしが父のゆえにいのちを持っているように、わたしを糧とする者もまた、わたしのゆえにいのちを持っているのです。"57

「これは天から降ってきたパンです。食べても死んだあなたがたの先祖とは違って、このパンを食べる者は、永遠に生きるのです。"58

ユダヤ人たちが議論した後、イエスは「食べる」という言葉をphago（食べる、消費する、51節）からtrogo（かじる、かみ砕くなど）に強めました。54,56,58

信じられない

これらの教えに対する弟子たちの反応を見る前に、信じるという言葉を定義しておきましょう。これは空虚な言葉ではありません。

To believe in the existence of Jesus does not mean you have faith in Jesus.

A lot of evil people believe in the existence of Jesus.

に "信じる" として受け入れることを意味します。 "真実." これらの新しい難しい教えを信じることは、イエスが弟子たちに与えた指示、命令、結果を真理として受け入れることです。しかし、これらの教えは多くの人にとって信じがたいものでした...。

そのとき、聞いていた多くの弟子たちが言いました。 くちではおおさかのしろもたつ; 誰がそれを受け入れることができますか？ギリシャ語のacceptは "聞く "という意味です。

誰が聴けるの？

ほんの数時間前、弟子たちはイエスがパンと魚を増やして何千人もの人々に食べさせるという、信じられないような超自然的奇跡を行うのを目撃しました！多くの人々が彼を連れ去り、王にしようとしました！

その時、弟子たちは聞いていたと思いますか？

これらの困難で不穏な教えは、イエスへの信仰を素早く完全に覆す原因となりました。

24時間足らずの間に、預言者と王から、議論と不信に変わった。

これってショックですか？

61節から：イエスには、"誤解 "を正す二度目の機会がありました。代わりにイエスは弟子たちに言われました。

ギリシャ語のショックは、"つまずかせる"、"怒らせる "という意味です。

これらの弟子たちが、この難解で不穏な教えに精神的につまずいていたことは明らかです。

イエスは、このような「心の葛藤」を確認するために、「これはあなたをつまずかせるか？

誤解を正す3度目の機会では、"比喩イエスは"超自然的:"

もし私が天国に飛ぶのを見たら？

62節から："人の子が昇天して、以前おられたところへ行くのを見たらどうでしょう。"

これらの難しい教えの直前に、イエスは超自然的なことを行いました。これらの教えの後、イエスは超自然的なことに言及しました。

イエスはどうやってパンと魚を増やすことができますか？どうして水の上を歩けるのですか？ どうして彼の"物理的「生身の人間が天国へ飛ぶ？ 不可能でしょう？

弟子たちがこの難しい教えに精神的につまずいているときに、なぜイエスは超自然的なことに言及されたのでしょうか？

での "正確な時間" これらの弟子たちが精神的に理解するのに苦労しているとき、イエスは超自然的なことに言及されました。

なぜイエスは超自然的なことに言及したのでしょうか？

その答えは次の聖書の一節に...。

63節👚の真実

63節は、イエスが比喩的に語ったことを証明するために、多くの人々が "頼りにしている "命のパン講話の聖書の一節です。

この重要な聖句を分析してみましょう...。

それは精神いのちを与えるものでありながら肉体は何の役にも立ちません。わたしがあなたがたに話した言葉は、霊であり、命なのです。ヨハネ6:63

何も利益を生まない」とは、何の役にも立たない、何の利益ももたらさない、何も達成しない、などの意味です。

63節はいのちのパンの講話の比喩的解釈を裏付けるものだと主張する人もいます。

群衆や弟子たちが、イエスが文字通りに話していると信じていたのは明らかです。しかし、63節"排除「文字通りの解釈。

They believe the eating and drinking, means to spiritually believe.

They believe the words Jesus spoke, are spiritual words.

They believe the Holy Spirit gives life by empowering faith and spiritual understanding.

彼らの比喩がどのように永遠の命を与えるのかを見てみましょう。.

A metaphorical interpretation believes the bread Jesus will give, is Jesus Christ himself.

Applying a faith base metaphor to a symbolic Jesus, would be considered idolatry.

In order to prove that Jesus was speaking metaphorically, the bread he will give can only be given, "一回."

イエスによれば、イエスが与える肉は人間に永遠の命を与えるものです。.

イエスは言われました：

わたしが与えるパンは、世のいのちのためのわたしの肉。51節より.

わたしの肉を食べ、わたしの血を飲まなければ、あなたがたは "ノット" あなたがたのうちにいのちがあるのです。53節より.

私の肉を食べ、私の血を飲む者は、永遠の命を持つのです。54節より.

イエスが特に言われたのは、もしあなたが、イエスが与えるパンを食べなければ、あなたの内に命はない、ということです。.

永遠の命はパンに由来します。.

比喩的解釈 "ストップ" のパンの贈与 "クロス."

彼らは、イエスがくださるパンは受肉に始まり、イエスの十字架の死に終わると信じています。

How can a dead vine, give eternal life?

How can a dead physician, give eternal life?

How can a dead “Light of the World,” guide his disciples to eternal life?

A metaphor can help illustrate and illuminate biblical teachings, but you can’t change Jesus to fit a metaphor.

To change or alter Jesus to fit a metaphor, is not biblical.

Eternal life only comes from the resurrected life of Jesus Christ, that cannot suffer, or die.

Resurrected life applied to a dead vine, is not biblical.

Resurrected life applied to a dead physician, is not biblical.

Resurrected life applied to a dead Jesus, is not biblical.

They can’t just piece together their own Jesus, in order to stop the giving of bread.

The Descent of the Holy Spirit is "ノット" included in the Metaphor.

In John chapter 16, Jesus clearly states that the Holy Spirit will not come to you, if the “Bread of Life” does not ascend to the Father, in Heaven.

イエスは言われました：

But I tell you the truth, it is better for you, that I go. For if I do not go, the Holy Spirit, will not come to you. From verse 7.

A metaphor that allows “death” to enable the outpouring of the Holy Spirit, is not biblical.

To spiritually eat and drink from mortal flesh on the cross, does "ノット" include the outpouring of the Holy Spirit.

The outpouring of the Holy Spirit occurred "後に," the unified act of redemption was completed.

The outpouring of the Holy Spirit occurred "後に" the Bread of Life was "seated" at the right hand of the Father, according to Holy Scripture.

Exalted at the right hand of the Father, he received the promise of the Holy Spirit from the Father, and poured it forth. Acts, Chapter 2

To take his seat at the right hand of the Father was a demonstration that all redemptive work was accomplished, according to Hebrews chapter 10.

Only resurrected flesh is seated at the right hand of the Father.

How can the outpouring of the Holy Spirit guide disciples to spiritually eat from a Bread of Life on the cross, if the Bread of Life already ascended to Heaven?

The outpouring of the Holy Spirit can only guide disciples to eat and drink from the resurrected Bread of Life, that cannot suffer, or die.

Why would the greatest teacher ever to walk the earth, create a spiritual metaphor that excludes the outpouring of the Holy Spirit?

死んだ肉から永遠の命を得ることは、聖書的ではありません。.

Only resurrected flesh seated at the right hand of the Father, enabled the outpouring of the Holy Spirit, which empowers faith and spiritual understanding.

人間の限界、空間と時間を超越できる肉。.

壁を通り抜けることができるパン、上の部屋の。

自由自在に見え隠れするパン。

苦しむことも、死ぬこともできないパン。

苦しむことも死ぬこともできない復活した肉体を、彼らの比喩に当てはめたらどうなると思いますか？

比喩が完全に、崩れています。.

彼らは "ノット" イエスの死を利用することができます。 "ストップ" パンを与えること。.

天からパンを与え続けるのです。.

自分の解釈に合うものだけを選び、合わないものは切り捨てるということはできないのです。.

To remove all characteristics of resurrected flesh from the unified act of redemption, is not biblical.

To apply eternal life to dead flesh, since resurrected flesh disproves the metaphor, is not biblical.

なぜイエスは、その比喩の存在を正当化するために、自分自身の贖罪を歪めなければならないような比喩を作らなければならないのでしょうか。.

比喩的な解釈が提示されるはずです、, "霊的真理."

イエスは、“まことのぶどうの木 ”を含め、さまざまな比喩を示されました。ヨハネ15:1-8

真のぶどうの木の喩えは、弟子たちを表す “枝 ”の命を支えるぶどうの木としてイエスを示します。.

命を支えるブドウの木は、生きているブドウの木ですか？

それとも枯れた蔓？

天に昇り、苦しむことも枯れることもない “生きたブドウの木 ”が物語に合わないからといって、“枯れたブドウの木 ”に比喩を当てはめることはできません。.

永遠の命を与える枯れたブドウの木は、霊的な真理では “ない ”のです。.

イエスは私たちに命のない水を喩えとして飲ませるのではありません。.

主は、永遠の命を与える生ける水を与えてくださいます。.

墓場からよみがえった生けるぶどうの木だけが、命を支えることができるのです。.

自分たちの解釈に合うものを選び、合わないものを捨てることはできないのです。.

永遠の命は、生きているぶどうの木の、復活した命からしか得られません。.

死んだ肉に永遠の命を適用するのは "すべての特性" 復活した肉の比喩を否定するものです。 "ノット" 霊的な真理。.

天の生ける葡萄の木が枝に降り注ぎ、生命を維持するのを止めることはできません。.

墓からの復活は神の贖いのわざの頂点であり、罪に対する神の勝利を確認し、死を克服し、永遠の命の賜物を与えるものでした。

63節を理解するには文脈が重要です。

聖典を文脈から外すと、このようなことが起こります。これらの教えに文脈を当てはめるとどうなるか見てみましょう...。

文脈からすると、イエスは忠実な弟子、つまり "人," が得られます。 "不老不死" 彼の肉を食べ、血を飲むことによって。

人間には霊があり、肉体があります。

文脈上、"霊 "という言葉の定義は、人間の肉体的でない部分、あるいは非物質的な部分を指しています。

人間のどの部分が永遠の命を受けることができますか？どの部分が命を与えるのでしょうか？人間の非物質的な部分ですか、それとも肉体の部分ですか？

イエスは何を食べさせ、命を与えるのでしょうか？

永遠の命は "所定" イエス・キリストの食べ物（復活した肉）と飲み物（復活した血）が "消費済み" 聖書(53,54)によれば、信仰者たちによって。しかし、彼は何を養うのでしょうか？

彼の言葉は？

これは天から降ってくるパンです。死に損ない「ヨハネ6:50）。このパンを食べる者は、永遠に生きるのです。51,58

イエスは "閑文字," このパンを食べれば死にません。何が死なないのですか？永遠に生きられるものは？

人間のどの部分が天国での永遠の命に入ることができますか？私たちの肉体は死ぬのですから、イエスは何を指しておられるのでしょうか？

私たちのことを指しているとしか思えません。気質."

復活した食べ物や飲み物は、人間の精神のためのものです。

Jesus feeds the human spirit that will never hunger or thirst.

私たちの肉体は後に死からよみがえりますが、死を免れ、死なないのは人間の霊魂だけです。

人間の精神のような超自然的なものを養うためには、食べ物も飲み物も超自然的なものでなければなりません。

人間の知性では超自然的なことを理解することは不可能です。

多くの弟子たちが"あがき” over these disturbing cannibalistic words, Jesus made the point that his food and drink are supernatural spiritual food and drink.

"滅びる食物のために働くのではなく、人の子があなたがたに与える、永遠の命に耐える食物のために働きなさい。"27

彼が語った言葉によれば、いのちを与えるのは養われる霊だけです。肉は何の益にもならない - 霊と命

イエスは超自然的なことを行い、イエスは超自然的なことに言及し、イエスは超自然的なことを「養う」のです。

アポスタシー

彼らは彼を残して

イエスによると、多くの弟子たちは "ふしんよう" この難解で不穏な新しい教えに。それゆえ、彼らはもはや彼に同行しませんでした。ヨハネ6:64-66

当時の弟子たちは、ただ"ユーバー" または "GPS「日曜日の教会の礼拝のために、イエスにそれを渡しました。そして、イエスは一箇所に留まることはありませんでした。

イエスが旅されたのは"千里地上での務めの間、"。

主に従うことは大変な挑戦であったに違いありません！しかし、弟子としてイエスに従うことは "ノット" 妥協の結果

イエスによれば、人間の心をかき乱し、困難な攻撃的で衝撃的な教えを「信じる」ことは、主要な条件です。

精神的葛藤

人肉を食べ、人の血を飲むという困難で不穏な考えは、人間の理性の核心に反するものです。

人間の本能により、不穏で望まない考えが論理的な人間の理解に反する場合、「心の障壁」が作られるのが一般的です。

イエスがご自身のことをパンと呼んだとしても10回"談話中、これらの教えを超自然的なものと表現した(62,63)ことから、精神的な葛藤は明白で明らかでした。

ユダヤ人たちは、これらの教えに精神的に苦しみました。どうしてこの人は、自分の肉を私たちに食べさせることができるのだろう」(52) 彼らは自分たちの間で議論しました。どうしてこのようなことがありえましょうか。

多くの弟子たちもまた、これらの難解で不穏な教えに精神的に苦しんでいました。これらの教えは"固い「多くの弟子たちが信じるために60

彼らはこれらの教えに耳を傾けることも、受け入れることもできませんでした。イエスが語られた言葉目障り"と"ショック"多くの弟子たち。61

血の摂取は、かつてのユダヤ人にとっては冒涜的な行為と考えられていました。

イエスへの信仰

神とその計画を信じることは難しいことです。いのちのパンの講話で弟子たちに与えられた、いつ、どのように、そしてなぜという詳細な説明はほとんどありません。.

聖ペテロがすべての詳細を知っていて、パンが肉になる方法を理解できたと思いますか？不可能です！

聖ペテロはこれらの教えに精神的に苦しんでいたのでしょうか？彼の信仰は揺らいだのでしょうか？イエスからも離れたのでしょうか？

それから、イエスは十二人に言われた。"あなたがたも、出て行きたいのですか"。67

シモン・ペテロは彼に答えました。あなたは永遠のいのちのことばを持っておられます。"68

"私たちは、あなたが神の聖なるお方であることを信じ、確信するようになりました。"69

多くの弟子たちが抱えていた精神的な葛藤と、聖ペトロの対応には非常に大きな違いがあります。

聖ペテロは元実践的ユダヤ教徒として多くの動物の血の犠牲を目撃し、ユダヤの律法と血の神聖さを理解していました。

しかし、この元ユダヤ人はノットこのような難解で不穏な教えに、精神的に苦しんでいます。どのように、そしてなぜ？

ユダヤ人の大群衆と多くの弟子たちが主のもとを去った後、この元ユダヤ人がイエスのもとにとどまろうと思った理由は何だったのでしょうか？

聖ペテロが寄り添ったのは、それまでの経験を通じて......。

彼はすでに"納得"（エグノカメン）であるイエスが"神の聖なるお方."

自分が神の聖なるお方であることを、どうやって他人に納得させることができるでしょうか？人間の自然な業が説得力を持つでしょうか？

あなたが "神の聖なるお方 "であることを証明するためには、次のようなことが絶対に必要です。 "超自然的."

聖ペテロは "明らかに" イエスが行った数々の神の奇跡によって、イエスが「神の聖なるお方」であることを確信。

イエスはパンと魚を増やして何千人もの人々に食べさせ、水の上を歩き、病人や体の不自由な人をいやし、人々を死者の中からよみがえらせました。

この元ユダヤ人が、この困難で不穏な新しい教えを信仰するために頼りにしたのは、説得力のある奇跡でした。

奇跡からの信仰。

初代教会時代、元ユダヤ人改宗者たちの主な「心の葛藤」。

以上 "20年後" 命のパンの講話では、聖典は、異邦人の改宗者が動物の肉や動物の血を食べるのを目撃したとき、元ユダヤ人が「精神的葛藤」に陥ったという聖典に基づく証拠を「数多く」示しています。

聖パウロは、これらの問題を、心の弱い旧ユダヤ人による "つまずき "と表現しました。怪我"と"破壊された."

禁断のユダヤ法」の項を参照...

禁じられたユダヤの掟

ユダヤ人は血の摂取を禁じていたので、イエスは比喩的に言われたと考える人もいます。では、この禁止されていることを見てみましょう......。

マルコの福音書7章で、ファリサイ派の人々と律法学者たちは、弟子たちが "汚れた手," 彼らはそれを穢れの行為だと考えていました。

ユダヤ人たちはこのことについてイエスに質問しました。

"外から入るものはその人を汚すことはできないが、内から出るものこそ汚すものである"15

弟子たちが十分に理解していなかったので、イエスは詳しく説明しました：「あなたがたは 何事も 外から人の中に入るものは、心を汚すものではなく、胃から入るものですから......」。マルコの注解はこう付け加えています。18-19

血は多くの文化圏で食べ物と考えられていますが、イエスは食べ物だけに言及したわけではありません。穢れの議論はノット食べ物についてです。汚れた手、洗っていない手、つまり土や汚れなど、あらゆるものが含まれます。

胃を通過するすべてのもの "だめ" defile - per Jesus.

これらの教えはいつ行われたのですか？

開催地 "した" いのちのパンの講話実際、これらはイエスが弟子たちに教えた「次の教え」でした。

背中合わせの教え

イエスの地上でのミニストリーを通して、主はいくつもの「百」の新しい教えを教えられました。これらの "背中合わせ "の教えは偶然に起こったのでしょうか？蓋然性によれば、イエスはこれを意図的に行われたのです。

このユダヤの律法は、血を飲むことに「反対する」大きな支えとなるはずでした。なぜ次の教えでこの律法に取って代わるのですか？

イエスが望んだことは明らかです。早く「多くの元ユダヤ人が抱えていた血を消費するという問題に取り組んでいます。

エルサレム公会議-使徒言行録第15章

使徒の働き15章は、初代教会が血の摂取を制限していたことから、いのちのパンの講話の比喩的解釈を裏付けると考える人もいます。

エルサレム公会議において、初代教会は血、偶像の肉、絞め殺した肉の摂取を制限する決定を下しました。しかし、なぜ、いつまで、このようなことをしたのでしょうか？

使徒言行録第15章によると、教会によって手紙が書かれ、その中には制限も含まれていました。みっつ「特定の地域、"異邦人"の起源(23)。異邦人は動物の血や偶像の肉を食べることで知られていました。

しかし、 "前に" と "後に" エルサレム公会議（～紀元50年）において、初代教会は血、偶像の肉、絞め殺した肉の摂取を許可しました...

審議会の前に

元ユダヤ人である改宗者たちは、割礼を受け、ユダヤ教の律法を守らなければならないと言って、異邦人クリスチャンの改宗者たちを "動揺 "させ、"邪魔 "していました。

ユダヤ教の律法を守るためには、血、偶像の肉、絞め殺した肉などを食べることを禁じるなど、多くの禁止事項が含まれていたはずです。5,24

24節によると、この公会議の前に、教会は "指示なし" このような命令を異邦人クリスチャンに適用することを、この元ユダヤ人たちに命じているのです。

ギリシア語→英語：(tērein) 誰(ou)に(nomon)律法(hois)を(ton)守りなさい。 "ノット" (diesteilametha)と指示を出しました。

血の摂取が「重大な禁じられた行為」であり、「神によって非難された」のであれば、なぜ「積極的な」指示がなかったのでしょうか？

だいたい"20年「教会が形成された後、ユダヤ人の律法に対する "包含指令 "がすでにあったはずです。

異邦人クリスチャンの多くは、日常的に動物の血を摂取していた「元異教徒」でした。もし血の摂取が禁じられていたなら、これは "最優先事項" 教会の教え "前に"異邦人がキリスト教に改宗

評議会の前には、"ノー「初代教会の制限

評議会を終えて

教会は精神衛生上の問題に取り組んでいました。

多くの異邦人クリスチャンは、絞め殺された肉や動物の血を含む偶像の肉を食べていましたが、多くの元ユダヤ人はこれを冒とくとみなし、そのような行為を目の当たりにすると精神的に苦しみました。

聖パウロによれば、心の弱いキリスト教の改宗者の前でこれらの食べ物を食べることは適切ではありませんでした。

「私は主イエスにおいて次のことを知っており、確信しています。 何でもない しかし、汚れたと思う人にとっては汚れたものなのです。ローマ14:14

"もし、あなたが食べたものによって兄弟が傷つけられているとしたら、あなたの行いはもはや愛と一致していません。食べ物のために、キリストが死なれた人を滅ぼしてはなりません。"15

食べ物のために、神のわざを壊してはならない」。 確かにすべてがきれいしかし、食べることによってつまずきの種になるのは、だれにとっても悪いことです。"20

聖パウロによれば、クリスチャンは何でも食べる自由がありますが、注意は必要です。このリバティーあなたがたのそれは、決して弱い者のつまずきとなるものではありません。"1コリ8:9

偶像の肉を食べることは、改宗者が異教のいけにえは「無価値」であるというクリスチャンの知識を持ち、心の弱いクリスチャンがいない限り、許されました。1コリ8

このような精神的なつまずきに心当たりはありませんか？

このような精神的なつまずきに心当たりはありませんか？誰が聞くことができますか？ヨハネ6:60

イエスは弟子たちに言われました。61

聖パウロはこれらについて "躓き" これらの改宗者を「傷つけ」、「滅ぼす」として。ローマ14:15,20

いのちのパンの講話から20年以上経った今、聖典には、かつてのユダヤ人が同じような精神衛生上の苦悩を抱えていたことを示す、聖典に基づく数々の証拠が示されています。

公会議後のキリストの血の摂取に関する聖パウロの教え

同じように、杯もまた、夕食の後、こう言って、「この杯は、わたしの血による新しい契約です。これを飲むたびに、わたしを思い起こして、このようにしなさい。"1コリ11:26

"このパンを食べ、杯を飲むたびに、主が来られるまで、主の死を宣言するのです。"27

「ですから、主のパンを食べる者、主の杯を飲む者はだれでも勿体ない主の体と血のために答えなければならないでしょう。"28

"人は自分を吟味して、パンを食べ、杯を飲むべきです。"29

「肉体を見分けずに飲み食いする者は、食べたり飲んだりするのです。判断自分の上に"30

最後の晩餐＋磔刑＝イエス・キリストの犠牲

イエス・キリストの磔刑は "のみ" カルバリの丘で生贄を捧げるために？

十字架刑だけでイエス・キリストのいけにえが完成したと考える人もいます。彼らは、他の犠牲的要素は必要なかったと考えています。

これは旧約聖書の犠牲の制度とユダヤ教の律法を遵守しているのですか？

これが単なる処刑でないとどうしてわかるのですか？

十字架刑は "それ自体 "は生け贄とはみなされません。

もしそれが生け贄と見なされるなら、何世紀にもわたって何十万人もの人間が生け贄になっていたことになります。

そして、カルバリの丘で行われた他の2つの磔刑は、生け贄であったと考えなければならないでしょう。

イエス・キリストの十字架刑が犠牲となったのはなぜですか？

十字架刑が罪の赦しのためであったと、どうしてわかるのでしょうか？

イエスの地上でのミニストリーを通して、弟子たちは "手がかりなし" イエスが自分たちの罪のために生け贄にされることを。マルコ9:32、ルカ18:34

当時、"ローマ帝国 "はイスラエル地域を含む50カ国を支配・占領していたと推定されています。

当時のユダヤ人は、来るべきメシアは"戦士王" に似ています。ダビデ王「ローマ帝国の占領と圧政からイスラエルを導き出すために。

イエスがご自身のローマでの処刑を予言されたとき、ペテロは主を「叱責」し、「死なない」と告げました。マタイ16:22

その数十年後に書かれた歴史的注釈書では、新約聖書の至るところで「罪の赦し」について語られていますが、イエスがこのような意図を提示したのはいつなのでしょうか？

主は彼の死を何度も予言されましたが "決して" 明らかに "何故" 十字架にかけられる前夜、最後の晩餐のときまで、彼は死ななければなりませんでした。

それは"100%不可能「ユダヤの掟では、意図せずに生贄を捧げること。

最後の晩餐の意図がなければ、ユダヤ法によれば、イエス・キリストの十字架刑はいけにえとはみなされません。

犠牲の意図は犠牲にとって「重要な」要素です。犠牲の意図と犠牲を「切り離す」ことはできません。意図がなければ、犠牲は「ない」のです。

旧約聖書とユダヤの律法を成就させるとは、それを完成させること。

イエスは旧約聖書とユダヤの律法を「成就」するために来られたのですか？

その質問にイエスの言葉を引用して答えましょう。

「わたしが来たのは、律法や預言者を廃止するためだと思わないでください。わたしが来たのは、廃止するためではなく、成就するためなのです。"マタイ5:17

ユダヤの律法と旧約聖書の犠牲制度を「成就」するために、イエスは律法に従わなければなりませんでした。

モザイク法によれば "無実の犠牲者" と "ぎい" 神に受け入れられたのは生け贄の前、生け贄の前、生け贄の前、生け贄の前、生け贄の前 "按手"

犠牲の意図」と「按手」がなければ、捧げ物は神に「受け入れられる」ことはなかったでしょう。

があります。 "按手" (semikah)を犠牲となる動物に施すことは、ユダヤ法で義務付けられているユダヤ教の儀式です。

その罪のない動物は、罪人に代わって「身代わり」として捧げられ、その罪のために犠牲となりました。

聖典によれば、これらの要件を満たすことなしに、「罪の赦し」の犠牲を完成させることは「なかった」のです。

このユダヤの掟は、レビ記の多くの章で紹介されています。レビ1：4、レビ3、レビ4、レビ16

最後の晩餐からの犠牲の意図

では、最後の晩餐でイエスがどのようにこれらの意図を示されたかを見てみましょう。

彼らが食事をしているとき、イエスはパンを取り、祝福を言い、それを裂き、弟子たちに『取って食べなさい。

そして、杯を取り、感謝し、彼らに渡して言われました。契約の 代わりに流す のために赦しの罪."マタイ26:26-28

最後の晩餐では、罪のない「神の子羊」が、多くの罪人に代わって「身代わり」として捧げられました。

最後の晩餐の後、主の受難が激化し、イスカリオテのユダの裏切りによって、小羊は屠殺に導かれました。

ここでもうひとつ大きな疑問が...。

なぜイエスは自らを"食べ物"と"飲む最後の晩餐で犠牲の意思を捧げるとき、"？

人類にとって「最も重要な」意図を明らかにするとき、イエスの体と血は食べ物と飲み物として示されました。マタイ26:26-28

イエスが "大祭司," を知っていました。 "按手" パンと飲み物を捧げるときのモザイクの犠牲の条件？

なぜ食べ物や飲み物に手をつけるのですか？唯一無二「罪の赦しのための聖なる犠牲の意図？

彼はパンと飲み物に手を置き、犠牲の意思を施しただけでなく、このパンと飲み物がどのように犠牲になるかを説明したのです......」。

パンは "あなたがたのために与えられる"。飲み物は「あなたがたのために流され」（ルカ22:19-20）、罪の赦しのために。マタイ26:28

大祭司 "はなぜ、パンと飲み物を贈ったのでしょうか？ "牲物" のために "赦罪?" マタイ26:26-28

大祭司はモザイク法に従っただけでなく、最後の晩餐の献金を "再提示 "するよう使徒たちに指示しました。

"わたしを思い起こして行いなさい"ルカ22:19、1コリ11:23-25

なぜイエスは使徒たちに、いけにえの後にパンを与えるように命じられたのですか？

イエスが「いのちのパン」であるのは、選ばれた日だけですか？

今、命のパンの講話と最後の晩餐の間には何の関係もないと主張する人がいます。.

イエスが「いのちのパン」とみなされるのは、選ばれた日だけですか？

メタファーをオフにして、またオンにすることはできますか？

主が命のパンである日とそうでない日を選ぶことはできません。.

最後の晩餐のとき、イエスはまだ「よき羊飼い」とみなされていたのでしょうか？

最後の晩餐のとき、彼は「世の光」と見なされていたのでしょうか？

なぜ、いのちのパン以外のすべての比喩が最後の晩餐に出席することを許されるのですか？

最後の晩餐で命のパンが文字通り食べたり飲んだりするように命じたとしたら、その比喩はどうなるのでしょうか？

比喩が完全に、崩れています！

象徴的な物語に合わせるために、命のパンを除外することはできません。.

質問させてください。.

最も神聖で神聖な罪の赦しを、信仰を必要とする奇跡に適用するでしょうか？

それとも、最も聖なる、神聖な罪の赦しを、象徴的なパンに塗るのでしょうか。

キリスト教における最も重要な出来事のひとつに、なぜイエスは "記憶の儀式," 信仰を排除したパンで？

なぜ、信仰を持てない象徴的なイエスに罪の赦しを適用するのですか？

なぜ最後の晩餐でパンと飲み物を捧げるのですか？

イエスは食卓に座っておられるのですから、それで十分ではないですか？

もし「命のパン」の教えが "信心万端," なぜイエスを象徴するパンを導入したのですか？

なぜ、象徴的なイエスをあなた自身の肉体と血と表現し、その象徴的なイエスに人類のための最も聖なる神聖な意図を適用するのですか？

主は弟子たちに、パンと飲み物で記憶を適用する準備をさせませんでした。.

彼は弟子たちに信仰を施す準備をさせました！

イエスが弟子たちに重大な最後通告をするほど、その準備は激しかったのです：

信仰によってこのパンと飲み物を摂取しないなら、あなたの内には “ない ”命があるのです
(比喩的解釈から-ヨハネ6:53）。.

そして、パンと飲み物について次のように述べました。 "しんしょく" と "しゅいん."

なぜ、弟子たちにこのような深刻で脅迫的な教えを準備させながら、イエス・キリストのように、提示されたパンを通して信仰を適用しないことを期待するのですか？

聖典は象徴的贈与を支持していますか？

上述したように、「いのちのパン」講話は象徴的な贈り物を支持するものではありません。イエスはご自分の教えに妥協することなく、弟子たちに"マジギフト"を提供します。

"本物の血 "と "象徴的な血 "には大きな違いがあります。ひとつは"じっさいにある「もう一方は"違う血。

罪の赦しの贈り物として「本物ではない」血を捧げることは、御父を侮辱することにならないでしょうか？

神の子からの最大の犠牲の捧げ物と新約の約束が、本物ではない贈り物に適用されたのですか？

旧約聖書によると、犠牲のために捧げられた血の種類は？象徴的な血か、本物の血か。

聖典には、次のような記述があります。 "200人の犠牲" 聖書に記されている犠牲のうち、象徴的な贈り物に犠牲的な意図を適用したものは一つもありません。

には不可能だったでしょう。「神の子羊へ "満たす" 旧約聖書の生け贄制度と象徴的な贈り物を用いたモザイク律法。

レビ記によれば、生け贄の意図と動物の身代わりは"りょうしょうずみ"の間、神によって"按手「セレモニー

神によって身代わりとして受け入れられた罪のない動物は、その動物に施された意図のために生け贄に捧げられました。その身代わりは"決して「を交換しました。

動物の代用は常に "マジギフト" 父に捧げられ、常に "犠牲," 聖典によれば

生け贄となる動物に罪を移すことは、ユダヤ人の信仰（セミカ）であり、イエス・キリストの完全で完璧な生け贄の予兆でした。

象徴的な贈り物に意図を適用し、その贈り物を置き換えることは聖書的ではなく、イエスが成就するために来られたこのモザイク律法の目的を破ります。

聖書は象徴的な贈り物を支持しません。象徴的な贈り物は犠牲者になることができず、犠牲になることもなく、聖書的ではありません。

イエスが成就されたモザイク律法によれば（マタイ5：17）、そこにはノー最後の晩餐のない生け贄、そしてノー象徴的な贈り物による生け贄。

超自然的な肉体

こんなことが起こるはずがない、とお思いでしょう。もしこれが本物の贈り物なら、イエスがこんなことをするはずがない」と。

イエス」が不可能を可能にするとは？

は、"いのちのパン「イエスはパンを殖やすことによって、殖やす能力を示されました。イエスはご自分をパンと呼ばれただけでなく、パンを増やされたのです。ヨハネ6:1-15

イエスはまた、物質を変える能力も示されました。水をぶどう酒に変えられたのです。ヨハネ2:1-11

But how can Jesus literally become bread and transform the “fruit of the vine” into his blood while sitting at the table, with his apostles?

神」が不可能を可能にするとは？

イエスの地上での働きによって、聖典を研究する多くの人々は主の超自然的な能力を認めながらも、"自然限界「最後の晩餐など）。

イエスは聖霊の力によって宿り、処女から生まれました。他のいかなる人間の体も "かつて" このように作られました。

主は完全に人間であると同時に、完全に神です。生まれたときから、その肉体は肉、血、魂、そして"神性."

イエスの神性は"何れも「彼の奇跡。その神性によって、彼は水の上を歩くことができ、変容の際に身体を変え、パンと魚を増やし、人々を死者の中からよみがえらせることができたのです。

神は自らを3つの位格として明らかにされましたが、それはただ"ひとつ「神性。したがって、三位一体の唯一の神。私たちの唯一の神は、すべてを創造しました。 "徒然なるままに."

どのようにやった神は無からすべてを創造されたのですか？

創世記の1章によると、 "神は語られました:"

神が語られ、光あれと。

水と土地のあるドームを作りなさい。そして、それは実現しました。

陸にも、海にも、空にも、生き物が豊かになるように。すると、そのとおりになりました。

私たちに似せて人間を創造しよう、と。そして、それは起こりました。

私たちの唯一の神は、使徒たちと食卓を囲みながら、こう "語られました"。 "わたくしども." この杯を飲みなさい。 "我が血."

それでこうなりました。

神は語られました。こうする"私のことを思い出して。

アーメン。

ニュー・パッソバー

古い過越祭と新しい過越祭

旧約聖書の過越の祭りを含め、すべての旧約聖書の犠牲はイエス・キリストによって成就されました。出エジプト記11,12章

聖書の多くの箇所は、イエスを "神の小羊 "と呼ぶことによって、命のパンの講話と最後の晩餐の教えの周りに追加の文脈を提供しています。

新約聖書では "子羊 "について言及 32回.

出エジプト記によれば、旧約聖書の過越の祭りで救われたのは、食べる子羊の「本物の肉」と「本物の血」でした。

昔の過越の祭りで、長子は救われ、イスラエルの民はエジプトの奴隷から解放されました。

神はイスラエル人に、「十番目の災い」によってエジプト中の初子が皆殺しにされると警告されました。しかし、イスラエルの民が神の特定の指示に従えば、彼らの初子は救われ、イスラエルの民は奴隷状態から解放されます。

過越の祭りの間、イスラエル人の初子はどのように救われたのでしょうか？もし彼らが"ばかり「子羊を生け贄に捧げれば、長子は死んだでしょう。死が彼らの家に入り込んだでしょう。

私たちは、イエス・キリストの犠牲と復活だけで救われるのではありません。信仰とキリストの教えへの従順が "必須 "なのです。

イスラエルの民は、父からの指示が比喩的な言葉だとは信じていませんでした。イスラエルの民は、子羊が犠牲になった後、従順に神からの具体的な指示に従いました。

"本物の羊肉" 神と契約するために食べられ "リアルラムブラッド" 死の天使が "通り過ぎる "ために、物理的な家に適用されました。

長子は "肉体の死" そして、イスラエルの民は奴隷から解放されたのです。

新しい過越の祭りは、信仰者を救い、罪と死の奴隷状態から解放します。

いのちのパンの講話」と「最後の晩餐」の教えは、イエス自身が時期を選びました。この二つの出来事が、過越の祭りに近い時期に行われる可能性はどのくらいあるのでしょうか？

蓋然性によれば、イエスは意図的にこのようにされたのです。イエスは地上でのミニストリー中、他の週、月、年を選んでこれらの教えを示すこともできたはずです。

新しい過越の祭りは、信仰者を次のようなものから救います。 "霊的死."

これは、イエス・キリストの指示に従って行われます。本物の子羊の肉を食べ、本物の子羊の血を私たち人間の霊に塗るのです。

神は、過越の祭典をあらゆる世代が祝うように命じられた。 "末永く." 出エジプト記12章

繰り返される犠牲 vs 永遠に存在する犠牲

聖典によれば、イエスは使徒たちに、罪の赦しのためのいけにえを、イエスを "記憶 "して再び捧げるよう "命じ "ました。象徴的な体や象徴的な血ではなく、本物の体と血で。

表面的には、これは "繰り返される犠牲 "のように見えますが、それは彼の本当の肉体があなたのために "捧げられ"、彼の本当の血があなたのために "流される "からです。犠牲的な贈り物も、犠牲的な意図とともに神に捧げられます。

罪の供え物は、"ノット「イエスのいけにえは "パーフェクト" 罪の赦しのためのいけにえ。ヘブライ7・9章

では、いけにえを繰り返すことなく、主の命令に従うにはどうすればいいのでしょうか？

永遠の犠牲

神がどのようにこれを実現させるのか、見てみましょう......」。

聖典によれば、神は "時間 "という素晴らしい被造物を創造されました。しかし、神は自分が創造したものを「必要としない」のです。

神はその神性によって完全に "時間の外 "におられます。彼は"えいえんげんざい."

つまり、過去も未来も「ない」のです。彼の神性によれば、すべての時間は永遠に存在すると考えられています。

神性は無制限または無限の時間を持っています。例えば、一人ひとりが地上にいる「すべての」時間、神は存在します。

神は永遠に"過去なし"と"先がない神は、過去の時間、現在の時間、未来の時間のすべてに、今現在おられます。

神はモーセの時代の今に存在し、十字架刑の今に存在し、再臨の今に存在します。

神性 "はおよそ2,000年前に起こったイエス・キリストのいけにえの間に、永遠に存在する」。

神は永遠に存在するだけではありません、 "彼は被害者" 犠牲の神は天から下って受肉され、大きな苦しみを受け、私たちを罪から救うために人間の肉体を取られました。神は十字架上の犠牲者です...

時間の前に、イエスは存在します。ヨハネ1:1-18、8:58、17:5,24、ヘブ7:3、2テモ1:9など。

イエスは天から下ってこられました。ヨハネ3:13,31-36; 6:33,38

"父と私は一つ"10:30

"私を見た者は父を見た"14:9

「わたしが父のうちにおり、父がわたしのうちにおられることを信じてください』14:11

犠牲の間、イエスは時間の内側におられ（完全に人間的）、同時に時間の外側に永遠に存在しておられました（完全に神的）。

神はどうして"セパレート" 彼の永遠の存在 "生贄より「彼が被害者？

神は永遠に現存し、十字架上の犠牲者であるため、犠牲そのものが永遠に現存します。

イエスはご自身の神性を理解していたのでしょうか？

イエスはご自身の犠牲が永遠に存在することを知っていたのでしょうか？

イエスが使徒たちに犠牲の再表現を指示したとき、ご自身の「神性」を理解していたと思いますか？

どうして"ノット「わかる？彼は神です。

これはあなた方のために捧げられた私の体（パン）であり、あなた方のために流された私の血（飲み物）です。 "こうしてください" 私を思い出して

カトリックのミサはイエスを再磔にしません

さて、カトリックのミサについては、多くの誤った解釈があります。

新しい過越の祭り（カトリック・ミサ）記念のいけにえは "ノット" イエスを十字架で再び十字架につけたのです。イエスの苦しみと死は "一度きりのこと "でした。

およそ2,000年前にカルバリーで行われた犠牲は、唯一無二の "犠牲 "でした。パーフェクト「罪の赦しのための犠牲。

いけにえは神への贈り物であり、必ずしも殺生を伴うものではありません。例えば、詩篇50:14では、神は感謝のいけにえを命じられました。

ギリシャ語で聖体は "Eucharistein "といい、感謝を意味します。

主の求めに応じて再提示された意向といけにえ

イエスは使徒たちに、パン（体）と飲み物（血）を使って、ご自身の意図といけにえを再び示すよう指示しました。 "メモリー" 彼の

さて、ここで質問です。

神性には記憶があるのですか？

奇跡の創造を通して、神がカトリックのミサに介入し、その臨在を明らかにされるとき、神は記憶を用いていけにえを再表現されるのでしょうか？

その質問に対する答えは "ノー "です。

神性には過去も未来もありません。神が記憶を創造したのです。記憶以前から "常に "存在するのです。神にとって生け贄は存在 "いつまでもいつまでも."

カトリックのミサでは、罪の捧げ物は決して繰り返されません。唯一無二」の完全な罪の捧げ物は、神の臨在によって「現前」されるのです。

聖体は「唯一の」犠牲と復活の記念です。記念は繰り返されます； "ノット" 十字架からの犠牲。

人間が記憶を通してその犠牲を記憶し、記念として再提示するように、神はその永遠の存在を通して「唯一」の犠牲を現前させるのです。

主の求めに応じて、生きた聖体は記念の "感謝 "として捧げられます。神が成してくださったすべてのことに感謝と賛美を捧げます！

生贄は世界中で絶え間なく、さまざまな方法で神に捧げられています。

たとえば、ミサで感謝のいけにえをささげるとき、私たちは自分自身の個人的ないけにえも神にささげます（日々の仕事、子育て、救急隊員など）。

永遠の命は "神の子羊 "の飲食にあり

「これは天から降ってくるパンです。ノット死ぬ"ヨハネ6:50

「わたしは天から降ってきた生きたパンです。いきつづけるわたしが与えるパンは、世のいのちのためのわたしの肉である』」。51

「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのすることはありません。ノットあなたがたのうちに命があるのです。53

「私の肉を食べ、私の血を飲む者は誰でもがあります。わたしは終わりの日に彼をよみがえらせる。"54

「私の肉は真の食べ物私の血は真の飲む." 55

「これは天から降ってきたパンです。食べても食べても死んだあなたがたの先祖とは違って、このパンを食べる者は誰でもいきつづける."58

GOD BLESS!

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